Жива

Жива чи Живана, у слов'янській міфології уособлення плодоносної сили , юності , краси всієї природи і людини - тобто весни . Деякі вважали її матір'ю Перуна .

Жива володарює , коли зеленіють , розквітають поля і ліси , сади і городи , коли люди , прокинувшись від похмурого зимового сну , наче вперше бачать красу весняної природи , красу розквітаючій молодості , вперше пізнають принадність любові і ніжності.

Саме навесні можна побачити Живу або Живицю , її молоденьких служниць : у вигляді прекрасних дів вони майорять над землею , кидаючи на неї такі ласкаві погляди , що вона ще швидше цвіте і зеленіє .

Зозуля приймалася нашими предками за втілення Живи. Прилітаючи з Ірія , з тієї захмарною країни , звідки виходять душі новонароджених , куди видаляються покійні і де перебувають діви долі , зозуля рахує години народження , життя і смерті.

Всі арійські народи бачили в круговороті пір року модель життя . Від безтурботної весняної юності до зрілого літа , від заслуженої осені до зимового в'янення і смерті - такі ж цикли проживає людина , сім'я , плем'я , держава .

Але багато чого можна спробувати вгадати , як би заглянувши в майбутнє. Наприклад , поставити запитання: «Скільки мені залишилося жити ? » - І порахувати, скільки разів прокукует зозуля. Цей птах у стародавніх індусів проголошувала рішення бога Індри , кому скільки жити , у германців - служила громовержцеві Тору , у греків в неї перетворювався сам Зевс.

Мавки, навки, нявки, мертвушки, бісиці

Мавки — душі померлих дітей. Живуть у лісах, полях і в траві, а не в воді як русалки.

Мавки

Мавки — це душі померлих дітей, але на відміну від русалок, які живуть у воді, живуть на деревах у лісах, полях і в траві. Люблять жити і у гірських печерах. Там їхні світлиці вистелені та обвішані барвистими килимами. Навесні, як тільки починають розтавати сніги, мавки вечорами засаджують прогалини квітами, а коли все зазеленіє і розцвіте на довкіллі, бігають по травах, рвуть квіти, гойдаються на гілках дерев, мов у колисці, викачуються в житах, сплітають вінки і танцюють. Там, де вони танцюють, трава росте краще і густіше.

Мавки, як і русалки, знають про все на світі, а тому люди до них ставляться з пошаною, особливо на Зелені свята; приносять польовим русалкам жертовний хліб і кладуть на ниву, бо це вони, разом з іншими польовими духами сприяють родючості полів та відстрашають усе лихо.

Уночі, коли тільки з’явиться круглий отвір у небі та прийдуть і сядуть на його сходинках ангели із запаленими свічками, мавки вельми люблять веселитися в теплих, розігрітих ще вдень сонцем Дажбога водах рік та озер, хлюпаються в криницях, бо місяць і зіркії для них — як для людей сонце в небі.

Мавки — то вродливі молоді дівчата, високого зросту, лице миловидне і кругле, а коси довгі, спускаються на плечі і завжди затикані квітами. Одяг тонкий та прозорий, спереду виглядають як дівчата, а насправді не має в них ні тіла, ні душі. Через те немає в них і тіні, а коли бігають по траві, то вона під їхніми ногами не хитається.

Мавку можна бачити. Вона і сама часом зачепить гарного парубка, почне жартувати з ним, а коли хто вподобає її — заманює до танцю і може залоскотати до смерті того, хто звабиться її красою.

Найчастіше несамовиті

танці мавок—чарівниць можна бачити на ігровищах біля річок та озер на Зелені свята, особливо Купальської ночі. В Мавський Великдень русалки і мавки ходять полями, луками, лісами, оскільки їхні душі відпущені на волю і вони перетворюються у людей і споживають звичайну їжу. Люди остерігаються працювати в цей день, «щоб не розгнівати померлих душ».

Веселощі мавок можна побачити ще крізь нетвердий сон, коли хто недалеко від них спав. Та не кожен може бачити польових красунь. Л місця ті недаремно звуться ігрищами, бо де мавки перетанцюють, трава вік не буде рости, бо там приграє їм до танцю чорт на дудці. Мавка любить загадувати загадки, коли на Зелені свята зустріне в лісі або на полі людину. Кажуть, що від мавок, які схильні робити чоловікові зло, можна вберегтися, скинувши з себе сорочку і, вивернувши її навиворіт, одягти знову. Це тоді, коли при собі немає часнику або цибулини. Оберегом від злої красуні може бути також полин чи любисток, як і від русалки, мавчиної подруги.

Русалки

Русалки — водяні богині, які живуть на дні водоймищ. Душі вони не мають, а тільки 

серце. Мавки — то їхні подруги.

Русалки

Коли золотоликий Сонце—Дажбог іде на спочинок, заступає його Хоре, який останній промінь сонця віддзеркалює в місяці, і тоді на землю приходить ніч.

Для русалок місяць — то сонце їхнє, і коли він світить та з’являються перші зорі, виходять вони тихої ясної ночі з своїх кришталевих теремів, у яких живуть на дні річок та озер, на шовкові береги і співають чарівні пісні. Русалки — напрочуд ніжні й сумні дівчата, одягнені в довгі аж до п’ят білі сорочки або зовсім голі, у зелених віночках із осоки чи галузок, з довгим розпущеним волоссям до самих колін. Найбільш багато їх ясної місячної ночі на Святій неділі в так званий «Сухий четвер» — тоді русалки трохи просихають, а то їм усе мокро. У Зелений четвер, щоб не розсердити русалок, жінки не працюють ні в полі, ні в городі. Якщо треба принести води, то до криниці вкидають полин.

На перший погляд русалки такі радісні, безтурботні, що й не сказати, а насправді доля їх дуже сумна. Саме на Русальний Великдень, коли цвіте жито, наші прародителі поминали своїх предків, а щоб із цвітом не стало чогось лихого, то прохали русалок захисту, приносячи їм жертви. Вони особливо люблять, коли дівчина таємно від усіх сплете віночок і кине його русалці, яка тоді виконає будь—яке її бажання. Вони невгамовні та баламутні, сміливо виходять з води і — гайда гуляти по полях і лісах, луках і долинах. Тоді лише нічне Боже Око та зірки бачать, як вони вигойдуються на гілках верболозів, бігають, неначе вітер, у шовковій траві та зеленім житі, регочуть та кричать.

Русалки — це богині земної води, неназвані маленькі дівчатка, мертвонароджені чи приспані матерями. Існує повір’я: хто вмирає або народжується на Русальному тижні, той стає. русалкою. Після семи років померлі дітки стають чарівницями, як і їхні сестри польові русалки, яких називають Мавками. Такі дівчатка дуже гарні з лиця, тіло в них блакитне і синє, з зеленими або чорними очима. Побачивши перехожого, зразу перемінюються у дорослих дівчат. Часом показуються людям не лише голими, а і в дівочому одязі, у вишиваній сорочці та червоному намисті. Коли трапиться комусь зустрітися з русалкою, то не слід тікати, — все одно дожене. Та зустріти красуню може лише щаслива людина, і не варто комусь розповідати про зустріч, бо тоді може статися лихо. Особливо полюють русалки на гарних парубків. Заманюють їх чудовими піснями, а спіймавши — лоскочуть попід руки; залоскотавши де смерті, тягнуть до себе у воду. Там при місячному сяйві бешкетують знову, як малі дівчатка, плещуть у долоні, розчісують свої довгі коси, плавають, бризкаються, сідають на млинові колеса, пірнають в осяйне кружево води з криком — «ку-ку»; запутують сітки рибалкам, псують греблі, — і вибігають на берег, скачуть одна проти другої, приспівуючи:

Не мий ноги об ногу,
Не сій муки на діжу.
Ух, ух, солом’яний дух, дух!
Мене мати уродила,
Нехрещене положила.

Земна русалка — це дівчина—красуня, котру дівчата обирають з—поміж себе. її голе молоде тіло прикрашають духмяними квітами з пахучим зіллям. Потім, узявшись за руки, водять кругом неї хороводи. Молодиці й чоловіки теж у цю пору збираються гуртом по хатах, обідають, п’ють міцні напої, справляють проводи русалок.

Русалії — свято веселе, супроводжується музикою та танцями, іграми та перерядженнями. Коли до хати вносять зілля, то це означає запросити русалок, бо вони живуть у травах і квітах. У перший день запросин дівчата «виводили із села» русалок у поле, де готували обід—тризну, заквітчували себе вінками і, взявшись за руки, йшли, співаючи:

Ой проведу я русалочку до броду,
А сама вернуся додому.
Ідіть, русалоньї й, ідіте,
Та нашого житечка не ломіте,
Бо наше житечко в колосочку,
А наші дівоньки у віночку.

Після русалій дівчата кидали віночки на город — на врожай та добробут.

Русалки — то душі померлих предків, які виходять з води на землю, щоб цвітом бралися посіви, щоб жита родили, бо де русалки танцюють, там врожай кращий. Вони про це добре знають, а тому від людей вимагають шанобливого ставлення до себе, бо можуть бути добрими і злими. Під час Зелених свят поминають утоплених дівчат. Утоплениці — це русалки з довгими зеленими косами, з яких безперестанку струменить вода.

До тих матерів, які не пом’янули своє дитя в річницю смерті, русалка буває мстива, бо так їй на тім світі темно, так плаче—нарікає вона на свою неньку, що та її не вберегла.

Вшановуючи русалок, приносили жертви їм як берегиням річок та озер. Так і нині люди поважають воду, ставляться до неї як до святої, бо вода, як і вогонь, — то ніби два ангели, що повинні бути завжди в хаті. Тому люди і приходять до води молитися, світять свічки над криницями, вшановуючи водяних духів. Велику силу має вода на землі!

На Русальному, або як ще кажуть Клечальному тижні, русалки люблять залазити на дерева і просять у дівчат полотна, рушників, хусток, сорочок, а потім уночі забирають їх з дерев. Нитки — то для них найкращий дарунок, бо їхнє улюблене заняття у кришталевих палатах — шити і прясти. Часом вони навіть крадуть прядиво по селах.

Русалки дуже гарні, веселі та співучі, але і небезпечні. Щоб вберегтися від водяних красунь, дівчата та жінки носять при собі любисток, полин, м’яту і часник. Коли раптом русалка кинеться на дівчину і запитає в неї: «Що твоя мати варила?», то треба сміливо відповідати: «Борщ із полином!» Бо коли чує від неї «Борщ та кашу», то їй тільки цього й треба: засміється — «Ступай у нашу!» — скаже — й залоскоче бідну дівчину, затягне до свого ставка. Щоб русалка не залізла вночі у вікно до хати або навіть якщо вже лізе — скоріш треба покласти на підвіконня полин з часником. Як почує їх запах, вона залається і втече прожогом від хати.

Десятий день Зелених свят русалки виходять з води, щоб стежити, чи ніхто не працює. Цього дня господарі на межах своїх нив кладуть для них і для польових русалок жертовний хліб, а самі варять просто неба різні страви і пригощають одне одного, а господині збризкують молоком той шлях, по якому корови йдуть на пасовисько.

Купальської ночі іменні русалки розкладають вогонь біля річок і скачуть через нього, а безіменні русалки посипають собі голови попелом, щоб росло волосся, а тоді скачуть знову у воду. Хто знайде в цю чарівну ніч іскру, яку загубила русалка, або ненароком наступить на неї і вона вчепиться, то матиме великий клопіт. Русалка аж до весняного грому буде з’являтися до того чоловіка і стрибатиме під вікном вигукуючи:

— Віддай моє!

Русалки

За народними повір’ями на русалок перетворювалися наречені, які померли або втопилися.

Вони ставали дочками або дружинами водяника.

Улюблені місця русалок — стоячі води, неглибокі водойми або річки з повільною течією. Русалки з’являються у теплі місяці року — у періоди від молодого місяця.

Русалки дуже гарні з лиця, тіло в них блакитне чи синє, зелені або чорні довгі пухнасті вії, а очі чорні або зелені і дуже блискучі. Пальці на ногах з’єднані перетинкою, як у гусей (якщо русалки спішно кидаються у воду, то на березі можна побачити їхні сліди, які довго не може розмити вода, а звичайно перед тим, як покинути берег, вони ретельно загладжують пісок). їх довге зелене або чорне волосся завжди розпущене і сягає колін.

Вдягнені русалки у довгі білі тонкі сорочки або ж голі.

Душі русалки не мають, а мають лише серце.

Місяць — то їхнє сонце. У пору зелених свят, коли квітує жито, більшість русалок виходить з води. Ось тоді русалки гойдаються на гілках дерев, розчісують своє волосся гребінцем, водять танки, улаштовують гуляння і кричать, як кішки.

Русалки полюють за гарними хлопцями, заманюють їх чарівними піснями або дають про себе знати лясками у долоні, спіймавши, лоскочуть попід руки, а залоскотавши до смерті, тягнуть у воду.

Вважалося: якщо в русалки є гребінь, то вона може затопити будь-яку місцевість, розчісуючи своє хвилясте волосся, однак коли її коси висохнуть, вона відразу помирає. Ось чому русалки бояться далеко відходити від берега, не захопивши із собою гребеня.

Побачити русалку може тільки щаслива людина, але якщо вона про це комусь розповісгь, з нею станеться велике лихо. Спроби людей побачити русалок та їх старшу або старшого водяного діда можуть закінчитися трагічно.

Русалки здебільшого — істоти незлобливі, і лоскочуть із пустотливості. При зустрічах із дівчатами русалки загадують їм загадки і, якщо не отримують правильної відповіді, забирають бідолашних із собою.

До наших днів дійшли перекази про парубка, наречена якого померла і стала русалкою. Він дуже сумував і хотів, щоб вона повернулася, тому пішов на молодий місяць у поле і ліг біля межі, за яку русалки не забігають.

Бачить: посеред ночі біжать русалки і його дівчина — з краю. Схопив він її за руку, а вона йому і каже:

— Хоч і спіймав, хоч не відпускаєш, а все одно разом не будемо.

І тієї ж миті кудись зникла. Адже, що скаже русалка у таку мить, так і станеться.

Джерело

• Легенди та міфи України

Русалки, мавки, лоскітниці

Русалки (мавки, лоскітниці) — водяні божества. За народними уявленнями, Русалки — жінки та діти, які померли неприродною смертю (серед них чимало самогубців). Живуть, згідно з повір’ям, здебільшого в річках, з весни виходять на берег, гойдаються на гіллях дерев, розчісують своє довге зелене волосся, співають, водять веселі танки, заманюють юнаків своєю вродою і чарами. Здатні творити як добро (оберігати поля від всякої біди й т. п.), так і зло (залоскочувати юнаків до смерті, закручувати сіті рибалкам, насилати на поля град і т. д.). Давні українці задобрювали Русалок — влаштовували «проводи русалок», жертвоприношення, поклоніння річкам. Це відзначив Прокопій Кесарійський у VI ст.

Поетичний образ Русалки входить з XIV ст. до української народної творчості. (За Д. Зеленіним).

Русалки

Різниця між русалками та класичними й романськими сиренами ^o1. Перекази про Мелюзіну і казки про жінок-зміїв. Цілісність природи русалки. Русалки-утоплениці. Русалки — нехрещені діти, їх потойбічне існування та зовнішність.

Вивчаючи оповіді та повір’я про малоруських русалок, необхідно відрізняти їх від класичних та романських переказів про подібних жіночих створінь — сирен, напівжінок-напівриб, які заманювали мореплавців своїм чарівним співом, оскільки ці повір’я на Україні не знайшли відображння, хіба що в зауваженні, що пісні складають морські люди ¹. Крім цього короткого посилання, ні в етнографічних збірниках, ані в устах народу немає, очевидно, жодної казки, де б зустрічались істоти з усіма переліченими властивостями сирен водночас. Подекуди трапляються описи лише окремих ознак. Наприклад, в одній з казок, що була записана нещодавно па Лубенщині, замурована с стіну дівчина покрита риб’ячою луском, що є ознакою сирени («des sirènes écailleuses» ^o2 за Флобером). Але цією зовнішньою ознакою схожість і обмежується. Так само і бретанська сирена ², біла, із золотавим волоссям та риб’ячим хвостом, нагадує малоруських русалок хіба що своїм дитячим віком і більше нічим.

Майже те саме можна сказати про роман французької феї Мелюзіни ^o3, напівжінки-напівзмії, що вийшла заміж за графа Раймунда де Пуатьє, народила йому десятеро синів, але зникла, коли була розкрита її подвійна природа. Оповідь ця дійшла до Правобережної України через Німеччину і землі західних слов’ян ³ і знайшла своє відображення лише в називанні Мелюзінами співачок, напівжінок-напівриб ⁴. Проте якщо роман про Мелюзіну не має нічого спільного з повір’ями про русалок, то за своїм основним мотивом він дещо схожий на казки про дівчину і жінку зміїв, котрі так само, як і Мелюзіна, до тих пір, поки не розкривається їхня зміїна природа, є істотами доброчинними. Так, у казці, яку я записав на Лубенщині, кругом шиї сонного хлопчика обвилася змія і перетворилася на царівну з кам’яного царства. Вона потім усе життя допомагала своєму улюбленцеві, між іншим, подарувала йому сорочку із зміїної сили. Більш детальний і кращий варіант цієї казки наведений у Чубинського ⁵. У збірнику ж Афанасьева «Російські народні казки» дівчина-змія згадується лише епізодично у двох казках про чарівний перстень. У першому варіанті оточена вогнем і врятована селянином дівчина обертається на змію ⁶. У другому ⁷ навпаки — змія на вогнищі після врятування перетворюється на дівчину. Ще ближча до провідного мотиву легенди про Мелюзіну інша казка, яка також записана на Лубенщині. В ній хлопець підпалив копицю, де ховалася змія. Змія вилізла, перетворилася на дівчину, вийшла заміж за хлопця і жила з ним доти, поки він не обізвав її гадиною. З цієї хвилини вона зникає назавжди, діти її обертаються: син — на соловейка, дочка — на жабу. І в Чубинського⁸ перша половина казки така сама: змія обертається під вінцем на жінку, живе з чоловіком і залишає його назавжди після нагадування про її зміїну природу.

Таким чином, русалки відрізняються від усіх вже згаданих фантастичних істот тим, що в їхній природі немає нічого подвійного. Вони, за Соловйовим, Афанасьєвим і Кавеліним, душі померлих молодих жінок, дівчат і дітей ⁹. Русалки — дівчата, які потонули ¹⁰ або померли на зелені свята ¹¹. Русалки (дівчата і жінки-утоплениці) стають дружинами водяників ¹².

За білоруськими повір’ями, русалки — також утоплениці, вони лоскочуть людей, а як їх упіймають, служать у людей до року і виконують різні роботи; харчуються парою ¹³Проте таке уявлення про русалок, як про дорослих дівчат і жінок, зустрічається лише в поезії, літературі та живописі. Народові, принаймні в центральній Малоросії, воно чуже. Тут немає казок, пісень, повір’їв про таких русалок, немає і обрядів. Народові відомі лише русалки-діти. Це мертвонароджені, приспані матерями, взагалі нехрещені діти ¹⁴. До русалок належать також діти, вбиті матерями при народженні ¹⁵. За повір’ями Подільської губернії, потерча ^o4 (або потороча) лише після семи років стає русалкою-мавкою, або малкою ¹⁶.

Потойбічне існування русалок зображується народом такими фарбами: «Русалкам на тім світі темно. Її душечка так літа, як птиця по дереву, їй пристановища нема. І плачеться вона на свою матір, що мати її не зберегла. У четвер на клечальних святках Бог ізбира до міста, тоді їм трошки видненько, а то їм усе темно»

Таким чином, русалки з’являються лише на зелені свята, що підтверджують також друковані матеріали. Тиждень перед Трійцею називався в Росії XII ст. русальним. Русалки можуть показуватися лише в день св. Духа та на Трійцю. Дівчата й жінки запасаються зорею або любистком (Lychnis chalcedonia. L., Levisticum officinale. L. Особливо оберігає полин Artemisia Absinthium.), щоб не залоскотали русалки ¹⁷Русальний, мавський Великдень, буває в четвер на зеленому тижні. В цей день не працюють, щоб не образити русалок, весь тиждень не купаються поодинці ¹⁸. На русальний Великдень жінки, що втратили нехрещених дітей, збирають дітей з усього околодку, або які трапляються, пригощають їх варениками, паляницями, пиріжками, бубликами ¹⁹. На русальному тижні в Білорусії дівчата, гойдаючись на гіллі, закликають русалок. Дітей не пускають купатись ²⁰. Русальний Великдень називають іще «сухий четвер», так як «тоді тілько росавки просихають, а то усе їм мокро». Лише в ці дні можна спостерігати побут русалок, місця їх перебування, зовнішність та перевтілення.

Головує над русалками старша, або ігуменья, а за іншими повір'ями — дід, або святий. Під таким наглядом, або й без нього, русалки пасуться, як гуси, на островах, болотах, полях, у лісах, але не можуть переходити межу ²¹. Найчастіше бувають русалки біля води: тут вони купаються, бігають, кричать, як кішки ²². Люблять більше стоячу воду та мілкі, нешвидкі річки, «щоб не занесла вода». Русалки уявляються дітьми, що сміються, плескають в долоні, гукають: «Гуп! А де ви?», а також співають. Тіло в них блакитне, синювате або темне. «Голі скрізь, з осоки коси» (Шевченко, 27 стр.). Часто одягнені в червоне. Іноді з’являються у вигляді кішок ²³, жаб ²⁴ або малих тварин з породи гризунів. «Род криси, полове, хвіст длинний, уха вгору, на лапах по п'яти пальчиків, є нігті. Собака не займала (від М. Івахненка, місто Снітин).

До русального великодня належать і такі оповіді: «Йшов дід на охоту, переходив болото. Русалки угнались за дідом. Він побіг до дуба, ізліз, а вони й собі деруться та хихочуть. Дід вистрелив, вони тоді одбігли од дуба у копанку та й купаються; і купались до дванадцяти часів. Плигають і кажуть: «Ух, ух! Солом’яний дух». Маленькі діти швидкі, синенькі або голубенькі» (від Д. Бугайової, село Литвяки).

Співають і такої:
Не бий нога об ногу,
Не сій борошна на діжу,
Ух, ух! Мене мати нехрещену вродила,
На камені садила.

Від А. Гетьманової, місто Снітин

«Пішли дівчата на поле рвати квіток на русальний Великдень. Прийшла одна до балки, коли плигають дітки манюні. А вона помахала на другу нишком. Як прибігла та друга, та в крик, та в голос, та давай тікать. Прибігли додому, заболіли і вмерли» (від Є. Павликової, село Литвяки).

«Ішла жінка у село, коли виходять чотири росалки, маленькі, у червоних сорочках, в лодоні плещуть:

Мене мати вродила
Та в хрест не вводила.

Узяла жінка соломинку і усіх перехрестила» (від Н. Кедевої, село Литвяки).

Про схожий випадок розповідається в овернській казці. На світанку діти в білому оточили подорожнього та вимагали у нього похрещення ²⁵.

З усього сказаного випливає, що русалки, не маючи в природі своїй нічого стихійного і двоїстого, є лише різновидом мерців.

Чорнобог

Чорнобог — бог ночі, нещастя та лиха. Ворог Вирію, людей і світла. Вічно змагається з Білобогом.

Чорнобог

Коли Сокіл-род дав світові Дерево життя, а те Першодерево — богиню Ладу, яка стала матір’ю всього Всесвіту, морок і тьма породили Дерево Лиха та безпліддя.

Вжахнувся тоді Вирій, побачивши посеред царства напастей чорне від чорноби, тернисте від гострих шипів Дерево Лиха, з якого сочилася та намагалася проникнути в світ зміїна отрута.

Тоді Сокіл-род народив сина Світлого Буття, щоб здолати те зло. Та здригнулися раптом щойно народжені небо і земля, бо з велетенської квітки, яка стала з того Дерева Лиха, злетів чорний лебідь—птах та й кинувся у чорну безодню. Там серед стогону чорних потоків зніс той лебідь чорне яйце, з якого зродився заступник злого духа. Шугонув той дух чорним птахом у морок, упав грудьми на майбутню ніч і постав титаном. То був страшний чорний велетень, який став серед мороку і тьми: чорна шкіра, чорні очі, чорне волосся.

І сказав тоді Злий Дух: «Ти є Вічність, що змагається з Білим Буттям, бо ти Чорнобог — бог зла та погані, тож коли стане ніч на землі — там буде твоє царство, куди ти будеш літати щораз із пекла. Ворог твій — то лад на небі і на землі».

Перекинулася потвора через голову. Знову став чорний лебідь; змахнув одним крилом в чорнобу, другим у далеку ніч і зі злом полинув у Біле Буття. Кинулись назустріч один одному білий і чорний лебедь та й стали люто битися...

Багато століть лине у зоряне небо молитва премудрої Лади. Ніби в чарівному велетенському дзеркалі, відбувається протидія потойбічних сил. Б’ються два велетні: Чорнобог і Білобог. Довго дивився на цю неймовірну протилежність Род: день змінює ніч, ніч змінює день; нарешті сказав тоді він богам: «То — невмируща Вічність, а ви — воїни Світла, а Світло — то ваша могутня зброя. Утверджуйте нею працю і волю життя в ім’я безсмертя орійця. Бо його безсмертя —то є зоряне царство єдиного і всюдисущого Всебога.

Вирвав Білобог соколом місяць з ночі, спалахнуло небо сонцем Дажбога, затрепетала блискавиця в руках Перуна та й полетіла животворним вогнем Сварога прямо в пащу, бо став Чорнобог вогнедишним змієм. Запалило Боже світло його очі міріадами іскор, помарніла ніч, бо наставав день.

Так буде вічно!

Людина, яка тримає зв’язок із злим духом, іде до злого духа на загибель, щоб душа її врятувалася від покарання в День Господній. Коли чоловік помирає, тоді душа покидає тіло. Вона виходить крізь тім’я, яке тоді відкривається. І як би хто тримав руки на тімені, то чув би, як душа йде і по виході душі тіменеві кості замикаються знов. Може виходити душа також ротом у вигляді пари, а як чоловіка вішають, то виходить будь де. Душу уявляють у вигляді маленького чоловічка з чистим та прозорим тілом, або як дитину з крильми. Є такі люди, що мають по дві душі. Крім своєї власної у них сидить ще й нечиста душа. То є упирі—дводушники. Коли такий чоловік помре, то його власна душа виходить з нього, а та нечиста лишається і потому він живе ще у гробі. Часом трапиться, що такого чоловіка відкопують, то він лежить не так, як його положили: або обернеться лицем до землі, або лежить, підперши голову ліктем, або обернеться на бік. Волхви намагалися запобігти таким людям та злим духам, щоб перешкодити визріванню гніву Чорного бога, бо знали, що лише святе світло може протидіяти цій смертоносній істоті, яка на своїх крижаних крилах розносить сніг і холод, непроникні хмари, жах у темну ніч, а на життя голод або якусь іншу холеру. Великими пожертвами та молитвами очищали тоді волхви душу орійця, аби умилостивити та пом’якшити гнів Темного Буття. Бо лише там, де свята тайна вічності, горить святеє Слово Життя, що є Світлом Душі Орійця!

Ярило

Ярило — бог молодого кохання та парування. Бог любовних пристрастей та дітороддя.

Ярило

У день Благовісника 25 березня прокидається від довгого зимового сну великий грім, щоб надати землі і людям зцілющої сили. То бог Перун тоді пробуджує його, розбиваючи важким молотом обледенілі хмари мороку і тьми. Тієї ранньої весняної пори, коли син Божий Урай—Рай тільки починає сприяти родючості рослинного та тваринного світу, приходить до людей ласкаве сонце, сонце молодого Ярила, який знову пробудився для цієї чарівної пори молодого кохання та парування. Його яра сила відчувається скрізь на довкіллі. Кожною рослиною, квіточкою, кожним першим співом весняної пташки бог Ярило поширює всеправедне світло Дажбога, щоб возвеличити ранішній весняний світ та збудити його запліднюючу силу. Буйним, пристрасним у ярінні, палаючим у любові, охоронцем від усього злого й ворожого — таким споконвіку уявляли наші пращури бога Ярила навесні. Саме цим він схожий на свого побратима миловидного бога Купала, що діє влітку.

Великі боги свято народження Ярила ще в ті далекі предковічні часи відзначали з особливими почестями. Заразом боги торжествували блискучу перемогу над Марою та Чорнобогом. Саме тоді був створений світ і відбувся тріумфальний в’їзд Сонця—Дажбога на золотій колісниці під Вселенську браму зодії Тільця! Дев’ять священних днів і ночей Перун громом і блискавкою знаменував ту велику радість сонця Ярила, сонця Бика, Тільця, Тура, що стало символом дужої чоловічої наснаги та пристрасті. Відтоді люди на святі Тура ритуальне приносять у жертву богові молодого бика. В ці дні чоловіки на майданчиках та околицях міряються на силу, спритність та влучність стрільби з лука. Цього ж дня поминають померлих родичів. Веселяться тоді боги, що дарували вічне молоде завзяття, та і самі в цю пору стають ще молодшими, бо й омолоджується весь стародавній світ: оживають первісні води, воскресає вогонь, блискавка і грім та плодюча сила неба і землі. Первісна вода — то Божа роса, яку випускає на землю Божий ключник Урай—Рай, щоб усе живе умилося життєдайною силою.

У день весняного Нового року люди тільки закликають та благають весну, запрошують піснями й хороводами до себе в гості: щоб принесла свої дари людям, тваринам і рослинам, землі і воді.

Нарешті господиня—весна зійшла на землю в сонячній розкішній сукні з квітів та зелені! Все повинно тепер бути в парі! Так і Ярило не може допустити самотності квітучої пори. Так і Леля, богиня весни, не може жити без усеохоплюючого кохання.

І в день, і в ночі ходить босоніж Ярило по полях, лісах, садах... Завжди у білій полотняній одежі, з вінком весняних польових квітів, а в руках носить серп та жмут дозрілого колосся і пшениці, бо то для людей — ознака доброго врожаю та благополуччя. Куди не ступить він ногою, там жито копою, а куди не зирне — там враз колос зацвіте. Люди, котрим пощастило бачити його, розповідають, що в правиці в нього мертва чоловіча голова — нагадування про те, що кожного чекає смерть, а тому треба жити яро.

Скрізь, де не прокотить ясне—красне сонце Ярило, там з’являються перші сходи ярих, квіти зацвітають, птахи щебечуть. Гляне на дівчину — серце коханням спалахне; подивиться на молодого хлопця — кров у жилах закипає.

Особливо завзятий яр—Ярило в любовній пристрасті, бо він — бог дітороддя. Саме в цю пору розмаїття весни і виходять надвечір дівчата з духм’яними вінками квітів на голові та хлопці у святковому білому одязі на Ярилове поле водити хороводи і співати величальні ярильські пісні. Незчуються, як місяць сховається, ніч мине, зорі погаснуть і роса засяє на траві... Все бог готовий віддати тим, хто шанує його, особливо сіячам і всім, хто встає до схід сонця, але і забирає всі дари назад, якщо хтось нехтує ним.

На хвалу сонця Ярила, вічності і неба людського буття, в день святого Урая—Рая, коли вперше худобу виганяють на пасовище, з давніх—давен за традицією предків наші пращури оздоблювали бика кольоровими стрічками матерії й квітами та водили по селу. Кожен стрічний мав пригостити священну тварину. Доброю ознакою вважалося, якщо бик—тур буцне даючого пожертву, бо тоді він надає людині здоров’я та плодючої сили. Після обрядового водіння бугая аж на третій день його пускали в череду. Таким чином бик уособлював священного Небесного Тільця, якого наші предки вшановували ще у IV—IIІ тисячолітті до н.е. і з тих часів став творцем земного буття та символом орія—хлібороба.є

Згодом настає пора, коли Ярило уже все запліднив і повинен завмерти на зиму, щоб навесні знову пробудитися, а тому його треба з веселими піснями та іграми гарно провести. Плодюча та палка пристрасть сонця Ярила, після купальських днів досягши своїх Семияриловських висот, йде на спад; далі вона вже не творить, а губить й руйнує. Однак провести ярого бога годиться з почестями. Здебільшого це свято символізує тріумф життя над смертю і відзначається з 20 червня по 3 липня, коли і бог Перун—громовик іде на спочинок та замикає у сховок свій бойовий важкий молот.

Оскільки кожен раз навесні Ярило народжується, а з початком літа помирає, то йому вдячні пращури завжди влаштовували веселі похорони: чого сумувати, коли все минуще, навіть смерть, адже після зими знову прийде сонце—яр і знову треба буде жити яро.

Отож по обіді жінки й чоловіки, бо на ці «сороміцькі» забави ні дітей, ні молодь не запрошують, ішли до шинку, де веселилися до самого вечора. Всі ці літні Ярильські святки відбувалися всюди з різними молодецькими забавами та ігрищами, а після заходу сонця відбувалися похорони Ярила. Це вже було наприкінці свят, бо тоді Ярило повертає сонце на зиму, а сам втрачає свою «припікаючу» силу. Тоді Ярила називають Кострубоньком і водять особливий танок, у якому одна дівчина посеред кола, зображала померлого Кострубонька, у той час, як її подружки співали кілька разів, ходячи навколо неї:

Помер, помер наш Кострубонько,
Помер, помер наш голубонько!
Кобило ж наша білобокая,
Не впади з моста,
Не вмочи хвоста!

Нарешті дівчина, що зображає Кострубонька, підхоплюється, а подружки її співають весело й голосно:

Ожив, ожив наш Кострубонько,
Ожив, ожив наш голубонько!

Заздалегідь спеціально виготовлене молодицями солом’яне опудало у вигляді чоловіка клали в приготовлену домовину. Причому особливу увагу молодиці приділяли дітородному органу опудала Ярила. Потім чоловіки несли це опудало, ніби покійника, у ліс чи до води. Дорогою співали сумних пісень, а молодиці голосили: «Помер Ярило, нема Ярила!..»

Що ж я, бідна, учинила,
Кострубонька не любила!

Коли його вкидали в яму й засипали землею чи топили в річці, жінки оплакували, приказуючи, який він хороший та послужливий і що то за життя буде, коли його вже нема?

Коли ж Ярила поховають, усі разом водять хороводи, співають жартівливі пісні, бо то велика радість, що вже Ярило знову на цвинтарі.

Різноманітних обрядів, пов’язаних з похоронами Сонця-Ярила, у наших пращурів було безліч. У деяких місцях ховають Ярила, якого зовуть ще Кострубонька, у інших гонять шуляка, бо то ніби смерть, а тому її треба прогнати геть як лихі хвороби. Хоча смерть із чорним покривалом та й ще з косою за плечима, та все ж прийде пора і вона утече, як та стара баба Зима навесні, коли воскресає яр—сонцем природа, а Господь благословляє весь світ на многії, многії літа.

Волхви 

Волхви — давньоукраїнські жерці, служителі язичницького релігійного культу. Носії стародавньої української культури й духовності, народної медицини, знань з астрономії, математики, географії, будівництва тощо. Володіли, як правило, багатьма мовами, зокрема арабською, латинською, грецькою, німецькою, вірменською та ін. Сприяли розвиткові торгівлі, ремесел, налагодженню дипломатичних стосунків давніх українців з сусідніми народами.

Дбали про духовний рівень давніх українців, про будівництво капищ та дотримання язичницького календаря, про охорону священних лісів, гаїв, рік. Першофілософи цивілізованого світу. Створили вчення про Деміурга — Першотворця землі і всього довколишнього світу—пришельця з далеких галактик (див. Око).

Творці стародавнього українського письма, кількох давньоукраїнських докирилівських абеток (трипільська, «Іванове письмо», «буквиця» та ін.). Автори «Велесової книги», Аскольдового літопису.

Ще за трипільської доби (IV тисячоліття до Р. X.) волхви створили демографічну концепцію, котра не дозволяла перенаселяти наддніпрянські регіони, де мешкали багатодітні племена й родини. Внаслідок цього щотрироки влаштовували жеребкування, за допомогою якого формувалися молоді общини переселенців «на нові землі». Так під проводом волхвів давньоукраїнські племена й общини заселяли Індію, Месопотамію, Малу Азію, Палестину, Єгипет, Північну Італію, о. Кріт, Західну Європу. Волхви сприяли повній колонізації Балкан.

Володіли секретом довголіття та лікування травами, що оберігало давніх українців до 988 р. від епідемій і хвороб.

Створили астрологічну медицину (лікування людини з врахуванням планет і зірок тощо), знання з якої були втрачені після 988 р.

Волхви повсякчас і суворо дбали про дотримання законів Віча.

Про волхвів вперше згадує Біблія (Новий Завіт).

З 988 р. волхви зазнають фізичного знищення, всілякого гоніння й переслідувань.

Очолювали  антифеодальні  народні  виступи  з  метою обмежити монархічну владу князів, відродити владу віча та язичницьку віру. Повстання волхвів жорстоко придушувалися (Суздальське повстання 1024 р., Київське повстання 1068—69 рр. та ін.).

З винищенням волхвів були втрачені наукові знання українців з національної історії, культури, космології, міфології, філософії, народної медицини, екології, технології ряду ремесел тощо. 988 рік став початком екологічної та демографічної кризи на Україні. (За Л. Силенком та П. Трощиним).

Дажбог 

Дажбог (Даждьбог, Сонце-бог) — за найдавніших часів бог Сонця, світла й добра. На думку академіка Б. Рибакова, культ дажбога сформувався за скіфських часів в VI—IV ст. до н. є. На початку н. є. стає богом лісів, гаїв, байраків, садів тощо. Один з найголовніших персонажів української міфології.

В Києві ще за часів трипільської культури (IV—III тисячоліття до н. є.) було велике капище Дажбога — на Дажбоговій горі (нині Хоривиця). За однією з легенд, Дажбог народився в багатодітній родині київського коваля Сварога. Коли в Києві почався голод, хлопчик приніс із гори зернятко, посадив його, і з нього виріс чудодійний кущ розкішної пшениці, якою люди й нагодувалися. Так Дажбог привчив людей сіяти пшеницю, вирощувати хліб, а батько його Сварог викував першого плуга. Коли Дажбог і Сварог почули про голод в країні росів, то повезли хліб голодуючим. Але по дорозі Чорнобогове військо знищило валку з хлібом, а Дажбога і Сварога посікло. Боги Вирію оживили обох, взяли до себе, зробили богами.

Зображувався Дажбог у вигляді антропоморфного Сонця. З давніх-давен сонцеликий образ Дажбога малювався на вітрилах кораблів, що виходили із Санбатоса — Київської гавані на Почайні. Таке зображення є першогербом Києва. Культ Дажбога як головного бога Рідної Української Національної Віри (РУНВіра) відродив Лев Силенко в книзі «Мага Віра»  (Нью-Йорк, 1979).

За Силенком, Дажбог—це свідомість , світу. Саме з цієї свідомості — самоволодіючої, самонаснажуючої всевишньої сили — й постала людина (слово «свідомість» Силенко виводить з санскритського «свідомая», що означає самоутвердження).

«Дажбог — це дія, яка творить у людині бажання жити, бажання бачити себе у своїх діях, бажання вчитися, працювати, самоутверджуватися, самовизначатися, зрештою — вмерти, боронячи життя і незалежність свого племені.

Дажбог — це свята Правда, Справедливість, життєтворяще Світло, Святий Дух, Воля.

Життя — в Дажбогові, і Дажбог в житті. Людина у свідомості світу, і свідомість світу у людині» (Л. Силенко).

Стрибог

Бог вітру . Стрибог - бог вітру , керівник повітряних течій. Саме до Стрибогу , не згадуючи його імені , зверталися в пізніші часи для вчинення змов і заклять на хмари або посуху. У своєму підпорядкуванні Стрибог мав різного роду Вітри (імена втрачені) . Вважається , що одним з таких Стрібожічей - вітрів була Погода , несуча теплі і м'які західні повітряні маси. Іншим - Позвізд або Посвист , злий північний вітер .  Стриж , стрімкий , швидкий , спритний , прагнення , струмінь - всі ці поняття означають потік , швидкість , поширення , розтікання . Якщо з'єднати все це в одне , перед нами - образ вітру і все , що з ним пов'язано. За однією з версій Стрибог посилає в світ Яви свої вітри - стріли і допомагає сонячним променям - стрілам запліднювати землю. Цей бог завжди в казках під ім'ям Вітру виступає руйнівником підступів і самої Смерті. Суть Стрибога неоднозначна: він , як повелитель стихій , посилає цілющу вологу і несучі життя хмари , але в той же час , він насилає на землю урагани і засуху , а разом з ними - смерть. У квітні прилетить Стрибог зі сходу молодим теплим денним подувом . Вночі ж він буде дихати холодної вогкістю. Влітку Стрибог задує з полудня ( півдня ), вдень обпалюючи жаром , а вночі пестячи теплом. А восени , налетівши з заходу сонця , як і навесні , буде днем гріти , а вночі - холодити . Восени і навесні Стрибог розганяє хмари , відкриваючи тепле , світле сонце . Влітку він приносить дощі в посуху , щоб не загинув урожай , взимку обертає крила вітряків , перемелюючи зерно на борошно , з якої потім замісила хліб. Руси вважали себе Стрибожі внуки . Стрибог - це наше дихання , це повітря , в якому звучать слова , поширюються запахи і розсіюється світло , що дозволяє нам бачити навколишній . Бог вітру , повітряного простору. Батько Посвисту , Провея , Погоди і Подаги . Чоловік Немизі . За однією з версій , Стрибог є верховним царем вітрів - «Слово о полку Ігоревім» називає вітри « Стрибожьими онуками ». Його шанували і як винищувача усіляких злодіянь , руйнівника зловмисний . За іншою версією , Стрибог або Стриба ( га ) - стародавнє верховне божество Простору , а потім і просто володар повітряної стихії , часу. Індоіранської «бог» ( авестійське « бага » ) в цьому імені об'єднано із слов'янським « СТР'га » - поширювати , випрати . По функціях, як зазначає Б.А. Рибаков , Стрибог близький до скіфського Папа і грецькому Зевсу. Згідно східно- слов'янської традиції , Стриба є в образі гусляра , перебирає струни , з луком за спиною , а на поясі - сагайдак зі стрілами . Вітер грає струменями - струнно дощу і променями - стрілами світла , той же вітер колише струнним високих трав в полі на рівнині , де панує Стрибог . Безсумнівна фонетична зв'язок зі словами « стріла» , « струна» , « прагнути» , «Стрімкий » (один з головних епітетів Вітру у казках ) . «Те вітри , Стрибожі внуки , віють з моря стрілами на хоробрі полки Ігореві » - повідомляє «Слово о полку Ігоревім». З громом і блискавицею тісно пов'язуються вітри , внуки Стрибога , вони надають стрімкість стріл (променів ) сонця , якими воно запліднює все здатне до розвитку і має темну силу смерті. » Цим підкреслюється функція Стрибога , як посередника між Вишнім і Нижнім світами ...